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Revitalisez votre Hara centre vital

La principale source d’énergie vitale et de santé. Nous vivons dans un monde où tout s’accélère continuellement. Cela met une charge toujours croissante sur notre cerveau et nos nerfs. Cela veut dire que nos nerfs sont constamment en alerte. Pourquoi ne pas essayer de retrouver une partie de cette énergie vitale propre à la jeunesse ?…

Alors le système nerveux qui est très flexible finit par apprendre à s’adapter à ce mode de vie plus rapide et à cette énorme pression qu’il exerce sur notre perception.
Il s’adapte à ce niveau de stress plus élevé comme si c’était chose normale.

Mais voilà, tandis que ce niveau de stress trop élevé survient et que nos nerfs s’y adaptent, la santé du corps se dégrade et l’immunité se détériore vite.

Nous sommes parfois convaincus de mener une vie normale alors que nous vivons stressés et nous ne le savons pas et trouvons cela normal.

Seriez vous convaincu que de simples exercices et attitudes pourraient changer la donne ?

Les anciens Chinois nous disent que oui !

La médecine chinoise nommée qi gong consiste à l’accomplissement de mouvements déterminés dans un corps relâché, l’esprit détendu et entièrement rassemblé sur la respiration de telle manière à ce que la circulation du Qi (énergie de vie) se fasse harmonieusement et que les voies de transports énergétiques, appelées méridiens en acupuncture, soient bien irriguées.

Le Qi est moteur de la Vie d’où l’importance de le maintenir stable, abondant et puissant dans tout le corps.

Un taoïste vivant aux alentours de l’an 500 donne une image saisissante de cette pratique ancestrale:

” Hélas la vie des hommes est comme un arbre dépourvu de racines. Qu’une seule respiration ne parvienne plus dans le Dan Tian -hara-, et c’est mon destin qui ne m’appartient plus.
Lorsque l’énergie subtile du Ciel et de la Terre suit l’inspiration par le nez pour pénétrer dans le corps et qu’à l’expiration, elle se noue finement dans le Dan Tian cela m’apporte un surplus de vitalité car l’énergie sans limite du Ciel et de la terre se relie alors à l’organisation de mon corps qui, elle, a des limites”.
Le Dan Tian est le bassin ou encore le Hara pour les japonais.
Installer une respiration naturelle et vivifiante pour le corps demande une pratique régulière qui peut seule permettre à l’énergie de s’enraciner plus fermement dans le bassin, au mental de se calmer, à l’écoute et à la présence de s’installer.

La respiration authentique calme l’agitation du mental et ainsi le vide de pensée laisse le champ libre à la respiration authentique.

Comment y arriver ?

Pour l’oriental, il y a toujours une forme de Qi qui descend dans le bassin. Le Qi est aussi le Prana pour les indiens, c’est l’étincelle de vie. Mais par la détente, l’écoute, la pratique, la quantité et la qualité du Qi qui arrive dans le bassin augmente et les sensations deviennent encore plus présentes, plus vitales.

La pratique demande en priorité d’instaurer une respiration dans le bassin, qu’elle emplit à l’inspiration et il est demandé de diriger ce souffle à l’expiration vers un tout petit espace au centre du bassin que l’on nomme Dan Tian.

Les taoïstes pensent qu’une énergie abonde dans cette partie inférieure du corps en facilitant l’assimilation de toutes les autres formes d’énergie disponibles.

Ce centre d’énergie attire comme un aimant l’énergie extérieure si la personne est disposée à la capter.
Soigner sa santé commence par faire la provision de force dans ce centre zone de notre essence sexuelle et de notre vitalité.

Quand nous ressentons de l’énergie dans ce centre, nous avons la sensation d’équilibre et nous sommes recentrés.

Pourquoi tant de problèmes ?

L’énergie se bloque pour les raisons suivantes:
* négativité
* tension extrême
* stress
* rêverie
* bavardages
* activités sexuelles
* commérages
* critiques
* soucis

Nous sommes toujours en train de recomposer cette énergie par la nourriture et par la respiration.
Pourtant, avec l’âge notre énergie vitale nommée QI se dissipe insensiblement.

Conserver son énergie mais plus encore ” recharger” nos batteries c’est cela qui convient.

Les exercices d’attention effectués à l’aide d’une pratique respiratoire apportent le ravitaillement en QI

Qu’est-ce qu’une respiration du hara centre vital ?

La respiration est à la fois le principal fournisseur du QI mais elle est très souvent son principal obstacle quand elle n’est pas libre.
Instaurer une respiration naturelle et vivifiante pour le corps demande à ce qu’elle s’enracine plus fermement dans le bassin, au mental de se calmer, à l’écoute et à la présence de s’installer jusqu’à développer une conscience vivante du Dan Tian et du périnée qui le soutient – le périnée est l’ensemble des muscles qui entourent les orifices inférieurs-

Relation entre pensée et respiration

La respiration authentique calme l’agitation du mental et le vide de pensées laisse le champ libre à une respiration du hara authentique.

Application pratique

1° Avoir une respiration abdominale ne signifie pas gonfler le ventre, ni forcer la respiration à descendre. Cela veut dire être suffisamment détendu pour ne pas empêcher la respiration de s’installer d’elle-même dans le bassin car c’est son mouvement naturel.
On ne peut pas développer cette respiration volontairement, mais se mettre à l’écoute de la sensation du bassin pour l’accueillir et observer ce qui se passe, sans impatience.
Il faut veiller à ressentir le QI qui descend dans le bassin mais par la détente, l’écoute et la pratique.
Dans cette vigilance, la quantité et la qualité du QI qui va dans le bassin augmentent et à ce moment on devient plus présent et plus vivant.

2° Lorsque ce va et vient s’installe naturellement dans le bassin et qu’elle l’emplit à l’inspiration, on demande de diriger le souffle à l’expir vers le Hara dans ce petit espace au centre du bassin.

Mais comme le fait remarquer le docteur Buteyko, il ne s’agit pas de prendre un volume d’air important. Ce volume d’air emplit le bassin et quand on expire, pendant que l’air sort par les narines, on condense l’énergie subtile qui a accompagné l’inspiration vers le Hara. Dans l’approche Buteyko il s’agit du dioxyde de carbone.
L’expiration va s’allonger, devenir de plus en plus fine tout en assistant à la détente et au lâcher prise. On s’enfonce dans une détente de plus en plus profonde.

Dans la démarche taoïste, l’inspiration c’est ‘ le faire’, l’expiration c’est la capacité de lâcher prise. Ce qui nous empêche de laisser l’expiration guider le souffle vers le hara, ce sont nos préoccupations du quotidien et le souci de celles et ceux qui nous entourent.
Laissons l’expiration s’allonger mais sans forcer pour expulser trop d’air.
Une pause salutaire s’installe avant que l’inspiration ne se fasse d’elle-même mais là encore dans un lâcher prise.

3° Maintenant que le mécanisme se met en place, on contracte le périnée et la sangle abdominale en fin d’expiration. C’est alors comme si le hara faisait venir à lui les muscles du périnée. Il faut laissé s’effectuer cette contraction de façon graduelle et douce pour ne pas entraîner de réactions dans le corps. Epaules et nuque ne doivent pas se contracter.

Si l’exercice est bien fait, une sensation de chaleur comme une pierre chaude et bouillote emplit le fond du bassin pendant que le reste du corps reste détendu… Expir et inspir se faisant sans effort.
Si l’on se place dans cet espace pendant la pause respiratoire et que l’on se relâche à l’inspir on assiste à un grand afflux de QI dans le bas-ventre au début de l’inspiration.
Cet afflux vivifie toute la région du bas-ventre.

4° Lorsque le mécanisme est bien compris, on garde une certaine contraction du périnée même à l’inspiration.
Dès ce moment là, le qi remplit le bassin, puis remonte le long de la colonne vertébrale jusqu’à se faire sentir par expansion dans le crâne pendant que le périnée est rassemblé dans une forme d’enracinement.
Dès la prochaine expiration, il y a toujours une sensation du Qi dans le hara avec une sensation de douce contraction un peu plus marquée du périnée.

Mais respectons les règles de ne pas aller trop vite, de laisser ces mouvements du QI s’installer d’eux-mêmes.
La contraction du périnée ne doit pas se ressentir trop fortement elle doit laisser le QI s’installer dans le bassin mais dans une très grande douceur.

Cette pratique va renforcer le périnée et pourra permettre de mettre fin à d’éventuelles fuites urinaires pour certaines personnes qui en sont affectées.

Cette pratique est d’une puissance inouïe, elle ne demande pas un volume ventilatoire extrême et permet de majorer le CO2 dans la mesure où on peut penser que c’est le QI dont il est question dans l’approche taoïste.

Roland Reymondier
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